Etude linéaire chapitre 1, Schwarz-Bart, Pluie et vent sur Télumée Miracle bac 2027

Publié en 1972, Pluie et vent sur Télumée Miracle est l'un des grands romans de la littérature antillaise francophone. À travers le destin de Télumée Lougandor, Simone Schwarz-Bart fait entendre la voix des femmes guadeloupéennes et transforme une histoire individuelle en mémoire collective. Cette œuvre s'inscrit pleinement dans le parcours « Tisser les mémoires, habiter le monde ».

Pluie et vent sur Télumée Miracle est un roman :

• de la mémoire : il conserve l’histoire d’un peuple ;
• de la transmission : il valorise la parole des femmes ;
• de la résistance : il montre la dignité face aux épreuves ;
• de l’enracinement : il propose une relation harmonieuse entre l’homme et la nature.

A consulter : 

Simone Schwarz-Bart, Pluie et vent sur Télumée Miracle

• Parcours bac : tisser les mémoires, habiter le monde 
• Etude de l'oeuvre et du parcours 

Etudes linéaires et grammaire 

• Etude linéaire chapitre 1, partie 1 et deux questions de grammaire corrigées

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Simone Schwarz-Bart, Pluie et vent sur Télumée Miracle

Parcours associé : « Tisser les mémoires, habiter le monde »

Simone Schwarz-Bart, Pluie et vent sur Télumée Miracle, 1972 : Partie I, chapitre 1

Etude linéaire

- Le pays dépend bien souvent du cœur de l’homme : il est minuscule si le cœur est petit, et immense si le cœur est grand. Je n’ai jamais souffert de l’exiguïté de mon pays, sans pour autant prétendre que j’aie un grand cœur. Si on m’en donnait le pouvoir, c’est ici même, en Guadeloupe, que je choisirais de renaître, souffrir et mourir. Pourtant, il n’y a guère, mes ancêtres furent esclaves en cette île à volcans, à cyclones et moustiques, à mauvaise mentalité. Mais je ne suis pas venue sur terre pour soupeser toute la tristesse du monde. À cela, je préfère rêver, encore et encore, debout au milieu de mon jardin, comme le font toutes les vieilles de mon âge, jusqu’à ce que la mort me prenne dans mon rêve, avec toute ma joie… Dans mon enfance, ma mère Victoire me parlait souvent de mon aïeule, la négresse Toussine. Elle en parlait avec ferveur et vénération, car, disait-elle, tout éclairée par son évocation, Toussine était une femme qui vous aidait à ne pas baisser la tête devant la vie, et rares sont les personnes à posséder ce don. Ma mère la vénérait tant que j’en étais venue à considérer Toussine, ma grand-mère, comme un être mythique, habitant ailleurs que sur terre, si bien que, toute vivante, elle était entrée pour moi dans la légende.

J’avais pris l’habitude d’appeler ma grand-mère du nom que les hommes lui avaient donné, Reine Sans Nom ; mais de son vrai nom de jeune fille, elle s’appelait autrefois Toussine Lougandor.

Elle avait eu pour mère la dénommée Minerve, femme chanceuse que l’abolition de l’esclavage avait libérée d’un maître réputé pour ses caprices cruels. Après l’abolition, Minerve avait erré, cherchant un refuge loin de cette plantation, de ses fantaisies, et elle s’arrêta à l’Abandonnée. Des marrons avaient essaimé là par la suite et un village s’était constitué. Nombreux étaient les errants qui cherchaient un refuge, et beaucoup se refusaient à s’installer nulle part, craignant toujours et toujours que ne reviennent les temps anciens.

Pluie et vent sur Télumée Miracle (1972) est le chef-d'œuvre de l'écrivaine guadeloupéenne Simone Schwarz-Bart. À travers le destin de Télumée, héroïne issue d'une lignée de femmes antillaises, le roman retrace l'histoire d'une famille marquée par l'esclavage, la colonisation, les injustices sociales, mais aussi par une extraordinaire capacité de résistance. En mêlant récit intime, mémoire collective, traditions orales et poésie, Simone Schwarz-Bart fait de son héroïne la voix d'un peuple tout entier. L'œuvre s'inscrit pleinement dans le parcours « Tisser les mémoires, habiter le monde », puisqu'elle montre comment la transmission des souvenirs permet de construire une identité et d'habiter symboliquement une terre profondément marquée par l'Histoire.

Situation du passage

Il s'agit des toutes premières lignes du roman (Partie I, chapitre 1). Télumée, devenue vieille femme, prend elle-même la parole. Avant même de raconter son histoire, elle affirme son attachement à la Guadeloupe et fait surgir les figures de ses ancêtres. Ce début constitue un véritable seuil du roman : il présente les grands thèmes de l'œuvre — la mémoire, la transmission familiale, l'esclavage, la dignité et l'amour de la terre natale.

Problématique

Comment ce passage liminaire parvient-il à lier l'intime et le collectif, en transformant le mémorial tragique de l'esclavage en un chant de résistance et de dignité ?

Mouvements

• I. L'enracinement identitaire et le choix de la terre natale (de « Le pays dépend bien souvent... » à « toute ma joie… »)
• II. L'entrée dans la légende familiale (de « Dans mon enfance... » à « entrée pour moi dans la légende »)
• III. La généalogie douloureuse et la quête de liberté (de « J'avais pris l'habitude... » à « les temps anciens »)

Premier mouvement

L'enracinement identitaire et le choix de la terre natale

Le roman s'ouvre sur une phrase qui possède la valeur d'une maxime :

« Le pays dépend bien souvent du cœur de l'homme. »

Cette première phrase, formulée au présent de vérité générale, dépasse immédiatement le simple récit autobiographique. Elle prend une portée universelle et philosophique : le pays n'est pas défini par sa superficie ou sa richesse, mais par le regard que chacun porte sur lui. Simone Schwarz-Bart invite ainsi le lecteur à comprendre que le véritable territoire est d'abord intérieur. Dès l'ouverture, le roman affirme que l'identité se construit autant par la mémoire et les sentiments que par la géographie. Cette réflexion annonce tout le parcours « Tisser les mémoires, habiter le monde » : habiter un lieu, c'est avant tout l'aimer, le faire vivre dans son cœur et dans sa mémoire.

Le parallélisme

« il est minuscule si le cœur est petit, et immense si le cœur est grand »

met en miroir le cœur humain et l'espace géographique. Cette construction binaire repose sur une opposition (« minuscule » / « immense », « petit » / « grand ») qui transforme le paysage en reflet de l'âme. La grandeur morale devient ainsi la véritable mesure du monde. Cette phrase traduit une vision profondément humaniste : ce n'est pas le pays qui limite l'homme, mais l'homme qui donne une dimension au pays.

Télumée poursuit avec une forme de modestie :

« Je n'ai jamais souffert de l'exiguïté de mon pays, sans pour autant prétendre que j'aie un grand cœur. »

Cette précision relève d'une fausse modestie. En refusant de se présenter comme une héroïne exceptionnelle, la narratrice apparaît humble et sincère, ce qui renforce sa crédibilité. Pourtant, cette modestie met paradoxalement en valeur la profondeur de son attachement à la Guadeloupe. Elle n'a pas besoin de revendiquer une grandeur particulière pour aimer intensément sa terre natale. Cette simplicité caractérise la voix de Télumée, qui parle avec la sagesse d'une vieille femme plutôt qu'avec l'emphase d'un héros.

L'emploi répété de la première personne (« je », « mon », « m' ») ancre fortement le récit dans l'expérience personnelle. Toutefois, cette voix individuelle acquiert progressivement une portée collective : à travers son propre attachement, Télumée exprime celui de toute une communauté antillaise. Dès les premières lignes, le « je » devient ainsi le porte-parole d'une mémoire commune.

La phrase suivante constitue une véritable déclaration d'amour à la Guadeloupe :

« Si on m'en donnait le pouvoir, c'est ici même, en Guadeloupe, que je choisirais de renaître, souffrir et mourir. »

L'expression hypothétique « Si on m'en donnait le pouvoir » donne à cette affirmation une valeur absolue : même si elle pouvait choisir une nouvelle existence, Télumée reviendrait sur cette terre.

L'énumération ternaire « renaître, souffrir et mourir »

résume toute une existence. Le choix du verbe « renaître », placé avant même « souffrir » et « mourir », est particulièrement significatif. Il suggère que la vie n'est jamais un simple déroulement linéaire mais une succession de recommencements. Cette idée de renaissance traverse tout le roman : malgré les blessures de l'Histoire, les personnages trouvent toujours la force de reconstruire leur vie. La souffrance n'est donc pas niée ; elle est intégrée dans un cycle d'existence où la renaissance demeure toujours possible.

Le verbe « souffrir », placé au centre de cette énumération, rappelle que la condition antillaise est inséparable du souvenir de l'esclavage et des épreuves sociales. Pourtant, cette souffrance n'efface jamais l'attachement à la terre natale : aimer son pays signifie aussi accepter son histoire douloureuse.

La phrase suivante introduit une rupture : « Pourtant, il n'y a guère, mes ancêtres furent esclaves en cette île à volcans, à cyclones et moustiques, à mauvaise mentalité. »

Le connecteur « Pourtant » fait surgir le paradoxe central du roman : comment aimer une terre qui fut aussi le lieu de l'oppression ?

L'accumulation « à volcans, à cyclones et moustiques, à mauvaise mentalité »

associe les dangers naturels aux violences humaines. Le rythme ternaire donne l'impression que les difficultés entourent l'île de toutes parts. Les catastrophes naturelles (« volcans », « cyclones ») voisinent avec les réalités du quotidien (« moustiques »), avant que la dernière expression, « mauvaise mentalité », ne fasse basculer la description vers une critique morale et sociale. Ainsi, Simone Schwarz-Bart montre que les blessures les plus profondes ne viennent pas seulement de la nature, mais aussi des hommes.

L'absence d'article devant chacun des éléments (« à volcans », « à cyclones ») produit un effet d'accumulation rapide qui renforce l'impression d'abondance et d'omniprésence des difficultés. Cette écriture très condensée donne au paysage une force presque légendaire.

Le rappel historique « mes ancêtres furent esclaves »

inscrit immédiatement le récit individuel dans l'Histoire collective. Le passé de Télumée est inséparable de celui de tout un peuple. L'héroïne ne raconte pas uniquement sa propre vie : elle porte la mémoire des générations qui l'ont précédée. C'est précisément ce qui fait de ce roman un texte de transmission.

Pourtant, la narratrice refuse de s'enfermer dans cette mémoire douloureuse :

« Mais je ne suis pas venue sur terre pour soupeser toute la tristesse du monde. »

Le verbe « soupeser » est particulièrement révélateur. Il évoque le geste de peser un fardeau. Télumée refuse de laisser la souffrance devenir l'unique mesure de son existence. Cette phrase traduit une véritable philosophie de vie : reconnaître la douleur sans lui abandonner toute sa place. Simone Schwarz-Bart refuse ainsi une écriture de la plainte ; elle choisit une littérature de la dignité.

À cette tristesse, Télumée oppose la puissance de l'imaginaire :

« À cela, je préfère rêver, encore et encore, debout au milieu de mon jardin, comme le font toutes les vieilles de mon âge... »

Le verbe « préférer » marque un véritable choix existentiel. Le rêve n'est pas ici une fuite hors du réel ; il constitue une manière de résister à la souffrance. La répétition

« encore et encore »

traduit la continuité de cet acte intérieur, tandis que le jardin devient un espace de méditation où la nature accompagne la mémoire. Chez Simone Schwarz-Bart, la terre n'est jamais un simple décor : elle participe pleinement à la reconstruction de l'identité.

Enfin, la dernière phrase clôt ce mouvement sur une image d'une grande douceur :

« jusqu'à ce que la mort me prenne dans mon rêve, avec toute ma joie… »

La mort est ici personnifiée : elle « prend » la narratrice comme une présence familière. Loin d'être effrayante, elle apparaît presque apaisante. Cette représentation traduit la sagesse acquise par Télumée au terme de son existence. L'association inattendue entre la mort et « toute ma joie » crée un contraste saisissant qui révèle la victoire intérieure de la narratrice : malgré les souffrances héritées de l'Histoire, elle conserve intacte sa capacité de joie. Cette fin de mouvement donne ainsi au roman une tonalité profondément humaniste et annonce que la mémoire ne sera pas seulement celle des blessures, mais aussi celle de la résistance et de l'espérance.

Deuxième mouvement

L'entrée dans la légende familiale

Le deuxième paragraphe marque un changement de perspective. Après avoir affirmé son attachement à la Guadeloupe, Télumée remonte désormais vers ses origines. Le récit quitte le présent de l'énonciation pour entrer dans le temps du souvenir. Ce passage illustre pleinement le parcours « Tisser les mémoires » : l'identité de la narratrice ne se construit pas seule, mais grâce à la parole transmise de génération en génération.

Le récit s'ouvre sur une évocation de l'enfance :

« Dans mon enfance, ma mère Victoire me parlait souvent de mon aïeule, la négresse Toussine. »

Le complément circonstanciel « Dans mon enfance » inscrit immédiatement cette mémoire dans le temps de la formation. L'identité de Télumée se construit dès les premières années de sa vie grâce aux récits maternels. Le verbe à l'imparfait « parlait » souligne l'habitude et la répétition : cette transmission ne relève pas d'un récit exceptionnel, mais d'une parole quotidienne, patiemment répétée. Simone Schwarz-Bart met ainsi en valeur l'importance de l'oralité dans la culture antillaise. Avant d'être écrite, l'Histoire se transmet par la voix des anciens.

Le prénom de la mère, « Victoire », possède également une forte valeur symbolique. Au-delà de son identité individuelle, il évoque la victoire sur les épreuves, la survie après l'esclavage et la capacité des femmes à transmettre la vie comme la mémoire. Cette symbolique des noms parcourt tout le roman.

L'expression « ma mère Victoire me parlait souvent »

met en évidence une filiation exclusivement féminine. Le père est absent ; ce sont les femmes qui assurent la continuité de l'histoire familiale. Cette lignée féminine constitue l'un des fondements du roman : Minerve, Toussine, Victoire puis Télumée incarnent une mémoire collective qui traverse les générations. Simone Schwarz-Bart réhabilite ainsi des figures longtemps oubliées par l'Histoire officielle.

Le registre laudatif apparaît immédiatement : « Elle en parlait avec ferveur et vénération. »

Les deux substantifs appartiennent au vocabulaire religieux. Ils suggèrent une admiration proche du culte. Toussine n'est pas présentée comme une simple grand-mère, mais comme une figure quasi sacrée. La mémoire familiale prend ainsi la forme d'une véritable célébration. À travers cette écriture, Simone Schwarz-Bart transforme une femme ordinaire en héroïne de la mémoire antillaise.

La proposition

« tout éclairée par son évocation »

prolonge cette sacralisation. Le champ lexical de la lumière (« éclairée ») confère à Toussine une dimension presque spirituelle. La lumière symbolise ici la transmission, la connaissance et l'espérance. Chaque fois que Victoire évoque son aïeule, celle-ci semble illuminer le présent. La mémoire apparaît ainsi comme une force vivante qui éclaire les générations suivantes.

Le portrait moral de Toussine atteint ensuite une portée universelle :

« Toussine était une femme qui vous aidait à ne pas baisser la tête devant la vie, et rares sont les personnes à posséder ce don. »

L'expression « ne pas baisser la tête devant la vie »

constitue une métaphore particulièrement forte de la dignité. Refuser de baisser la tête, c'est refuser l'humiliation, la résignation et la soumission. Cette formule prend une résonance particulière dans un roman marqué par l'histoire de l'esclavage : elle rappelle que les ancêtres ont résisté non seulement physiquement, mais aussi moralement.

Le pronom indéfini « vous »

élargit immédiatement la portée du portrait. Toussine n'aide pas seulement les membres de sa famille ; elle devient un modèle pour tous les êtres humains confrontés à l'adversité. Le personnage acquiert ainsi une valeur exemplaire qui dépasse largement le cadre familial.

La proposition « rares sont les personnes à posséder ce don »

constitue une hyperbole qui souligne le caractère exceptionnel de Toussine. Le terme « don » suggère une qualité presque surnaturelle. La force morale n'est plus seulement le résultat d'un apprentissage ; elle apparaît comme une grâce qui distingue certains êtres.

Cette admiration se transmet naturellement à Télumée :

« Ma mère la vénérait tant que j'en étais venue à considérer Toussine, ma grand-mère, comme un être mythique... »

La subordonnée consécutive (« tant que ») montre comment la parole de Victoire façonne progressivement l'imaginaire de sa fille. Avant même de connaître réellement sa grand-mère, Télumée en reçoit une image idéalisée. La mémoire familiale ne transmet donc pas seulement des faits ; elle transmet aussi des émotions, des valeurs et une manière de regarder le monde.

L'expression « un être mythique »

marque un changement de registre. Le récit familial bascule vers le mythe. Simone Schwarz-Bart construit ici une véritable héroïne fondatrice. Toussine n'est plus uniquement une personne ; elle devient la représentation de toutes les femmes antillaises qui ont résisté à l'oppression et assuré la survie de leur communauté. À travers elle, le destin individuel rejoint l'histoire collective.

La précision « habitant ailleurs que sur terre »

renforce encore cette dimension légendaire. Cette hyperbole ne signifie pas que Toussine quitte le réel ; elle montre que, dans l'imagination de l'enfant, elle appartient déjà à un espace supérieur où se mêlent mémoire, admiration et merveilleux. Simone Schwarz-Bart emprunte ici au conte et à la tradition orale antillaise, où les ancêtres occupent une place essentielle dans l'univers des vivants.

Enfin, la dernière formule résume tout le processus de transmission :

« toute vivante, elle était entrée pour moi dans la légende. »

Cette phrase repose sur un paradoxe saisissant. Une personne vivante appartient normalement au présent ; or Toussine est déjà entrée « dans la légende ». Ce brouillage entre le réel et le mythe montre que la mémoire familiale transforme les êtres en figures exemplaires avant même leur disparition.

Le mot « légende »

revêt ici un double sens. Il désigne à la fois un récit transmis oralement et une figure héroïque. Simone Schwarz-Bart souligne ainsi la puissance de la parole familiale : raconter, c'est déjà préserver de l'oubli. Ce passage illustre parfaitement le parcours « Tisser les mémoires » : grâce aux récits de Victoire, Toussine continue de vivre dans l'esprit de Télumée, puis dans celui du lecteur.

À travers cette chaîne de transmission — Toussine, Victoire, Télumée — le roman montre que la mémoire n'est jamais figée. Elle circule d'une génération à l'autre comme un héritage vivant, permettant à chacun d'habiter le monde en restant fidèle à ceux qui l'ont précédé. C'est cette continuité qui donne au récit sa dimension à la fois intime, historique et universelle.

Troisième mouvement

La généalogie douloureuse et la quête de liberté

Le troisième mouvement fait passer le lecteur de la légende familiale à l'Histoire. Après avoir élevé Toussine au rang de figure mythique, Simone Schwarz-Bart inscrit désormais son destin dans la réalité historique de l'esclavage et de l'abolition. La mémoire familiale devient alors la mémoire d'un peuple tout entier. Ce passage illustre pleinement le parcours « Tisser les mémoires, habiter le monde » : l'identité de Télumée est inséparable de celle de ses ancêtres, et l'espace guadeloupéen apparaît comme un lieu façonné par les souffrances mais aussi par la résistance.

La narratrice commence par évoquer la double identité de sa grand-mère :

« J'avais pris l'habitude d'appeler ma grand-mère du nom que les hommes lui avaient donné, Reine Sans Nom ; mais de son vrai nom de jeune fille, elle s'appelait autrefois Toussine Lougandor. »

Cette phrase oppose deux désignations grâce au connecteur d'opposition « mais ». D'un côté, « Reine Sans Nom » est un surnom issu de la tradition populaire ; de l'autre, « Toussine Lougandor » est son véritable nom. Cette opposition met en évidence deux formes de mémoire : la mémoire collective, qui crée des figures légendaires, et la mémoire historique, qui restitue une identité personnelle.

Le surnom « Reine Sans Nom »

constitue un paradoxe particulièrement expressif. Le titre de « Reine » évoque la noblesse, la grandeur et l'autorité, tandis que l'expression « Sans Nom » rappelle l'effacement des identités provoqué par l'esclavage. Les esclaves étaient souvent privés de leur nom, de leur filiation et de leur histoire. En réunissant ces deux termes contradictoires, Simone Schwarz-Bart redonne une dignité à ceux que l'Histoire avait voulu anonymes. La grandeur de Toussine ne vient pas d'un pouvoir politique, mais de sa force morale.

À l'inverse, « Toussine Lougandor »

rend à la grand-mère son identité véritable. Nommer, c'est faire exister. En retrouvant ce nom de jeune fille, la narratrice accomplit un véritable acte de mémoire. Elle refuse l'effacement des ancêtres et leur restitue une place dans l'Histoire. Ce travail de nomination correspond parfaitement au projet du roman : sauver de l'oubli les femmes antillaises dont les récits n'ont pas été conservés par l'Histoire officielle.

La généalogie se poursuit avec l'évocation de Minerve :

« Elle avait eu pour mère la dénommée Minerve, femme chanceuse que l'abolition de l'esclavage avait libérée d'un maître réputé pour ses caprices cruels. »

L'expression « femme chanceuse »

introduit une forme d'ironie tragique. La « chance » consiste simplement à avoir survécu jusqu'à l'abolition. Ce qui devrait relever du droit fondamental à la liberté apparaît comme un heureux hasard, soulignant ainsi l'injustice profonde du système esclavagiste.

Le rappel historique « l'abolition de l'esclavage »

inscrit le récit familial dans un événement majeur de l'histoire antillaise. Toutefois, Simone Schwarz-Bart ne s'attarde pas sur la célébration de cette abolition. Elle rappelle immédiatement la violence du passé à travers l'expression

« un maître réputé pour ses caprices cruels ».

L'adjectif « cruels »

condense toute la brutalité du système esclavagiste, tandis que le mot « caprices » montre l'arbitraire absolu du pouvoir du maître. Les souffrances des esclaves dépendaient souvent des désirs imprévisibles de leurs propriétaires. En quelques mots, l'autrice rappelle ainsi la déshumanisation propre à l'esclavage.

La suite du passage met en scène le mouvement de la liberté retrouvée :

« Après l'abolition, Minerve avait erré, cherchant un refuge loin de cette plantation, de ses fantaisies, et elle s'arrêta à l'Abandonnée. »

Le participe présent « cherchant » exprime une quête encore inachevée. La liberté juridique ne suffit pas ; il faut désormais trouver un lieu où reconstruire une existence.

Le verbe « errer » possède une forte portée symbolique. Il évoque à la fois le déracinement provoqué par l'esclavage et la difficulté à retrouver une place dans le monde après des siècles de servitude. Cette errance rappelle celle de nombreux peuples contraints à l'exil ou à la dépossession.

Le toponyme « l'Abandonnée » revêt une valeur symbolique essentielle. Ce lieu paraît d'abord marqué par la solitude et l'exclusion. Pourtant, c'est précisément dans cet espace marginal que pourra renaître une communauté. Simone Schwarz-Bart inverse ainsi les valeurs habituelles : ce qui semblait être un lieu d'abandon devient un lieu de recommencement. Le paysage participe pleinement à la reconstruction des êtres ; il ne constitue jamais un simple décor, mais un véritable acteur du récit.

Le texte poursuit cette reconstruction collective :

« Des marrons avaient essaimé là par la suite et un village s'était constitué. »

Le terme « marrons » renvoie aux esclaves fugitifs qui avaient choisi de fuir les plantations pour vivre libres. Dans l'histoire antillaise, le marronnage représente la forme la plus radicale de résistance à l'oppression. En les évoquant, Simone Schwarz-Bart inscrit son roman dans une mémoire héroïque de la lutte pour la liberté.

Le verbe « essaimé » emprunte au vocabulaire de la nature. Il évoque le déplacement des abeilles qui fondent une nouvelle colonie. Cette métaphore suggère une renaissance collective : les anciens esclaves ne sont pas seulement des fugitifs ; ils deviennent les fondateurs d'un monde nouveau. La nature accompagne ici la reconstruction de la communauté, comme tout au long du roman.

La proposition « un village s'était constitué » montre que la liberté ne peut être pleinement vécue qu'au sein d'une communauté. Après l'isolement et la fuite vient le temps de la solidarité. Cette fondation du village constitue une réponse symbolique à la destruction des familles provoquée par l'esclavage. Habiter le monde, dans le roman, signifie avant tout recréer des liens entre les êtres.

Cependant, la dernière phrase rappelle que le passé continue de hanter les survivants :

« Nombreux étaient les errants qui cherchaient un refuge, et beaucoup se refusaient à s'installer nulle part, craignant toujours et toujours que ne reviennent les temps anciens. »

L'opposition entre « refuge » et « craignant » montre que la liberté reste profondément fragile.

La répétition « toujours et toujours » traduit l'intensité du traumatisme. Même après l'abolition, les anciens esclaves vivent dans la peur permanente d'un retour de la servitude. Cette répétition mime l'obsession qui habite les consciences.

Le groupe nominal « les temps anciens » désigne l'esclavage sans jamais le nommer directement. Cette périphrase montre combien cette période demeure douloureuse. L'indicible remplace ici la désignation explicite : certaines blessures sont si profondes qu'elles ne peuvent être évoquées qu'à demi-mot.

Cette conclusion du mouvement révèle que la liberté juridique ne suffit pas à effacer les blessures du passé. Les corps sont libérés, mais les mémoires demeurent marquées par la violence de l'Histoire. Simone Schwarz-Bart montre ainsi que l'esclavage continue de survivre dans les consciences, à travers une peur transmise de génération en génération.

Cette fin de passage annonce déjà l'ensemble du roman : raconter les ancêtres ne consiste pas seulement à préserver leur souvenir, mais aussi à comprendre comment leurs souffrances continuent de façonner le présent. En redonnant une voix à ces femmes oubliées, la romancière transforme la mémoire familiale en mémoire universelle, faisant de Télumée l'héritière d'une histoire collective et la gardienne d'une identité antillaise fondée sur la résistance, la transmission et l'espérance.

Ce passage liminaire constitue une véritable ouverture programmatique du roman. Dès les premières pages, Simone Schwarz-Bart fait entendre une voix singulière, celle d'une vieille femme qui raconte son histoire tout en portant celle de son peuple. L'attachement indéfectible à la Guadeloupe, la transmission de la mémoire par la lignée des femmes, la réhabilitation des ancêtres et l'évocation du traumatisme de l'esclavage annoncent les grands thèmes de l'œuvre.

À travers une écriture poétique nourrie de l'oralité créole, de symboles et de figures légendaires, l'autrice transforme une histoire familiale en une véritable épopée de la mémoire. Le récit de Télumée dépasse ainsi le cadre individuel pour devenir celui de toute une communauté.

Ce texte illustre parfaitement le parcours « Tisser les mémoires, habiter le monde » : la mémoire des générations précédentes permet à la narratrice de construire son identité et de faire de la Guadeloupe non seulement un lieu géographique, mais un espace profondément habité par les souvenirs, les liens familiaux et la résistance à l'Histoire.

Plus qu'un simple préambule autobiographique, ces premières pages fondent une véritable mythologie antillaise. En donnant une voix aux femmes anonymes de la Guadeloupe et en faisant dialoguer l'histoire intime avec la mémoire collective, Simone Schwarz-Bart rejoint d'autres écrivains de la Caraïbe, comme Patrick Chamoiseau ou Maryse Condé, qui cherchent eux aussi à faire renaître, par la littérature, les voix longtemps réduites au silence.

Questions de grammaire 

Question 1 : Analyse syntaxique de la subordonnée et mode du verbe

Énoncé

Dans la phrase :

« [...] sans pour autant prétendre que j’aie un grand cœur »,

observez le verbe de la proposition subordonnée conjonctive introduite par que (« j'aie »). Quel est son mode et comment expliquez-vous son emploi ici ?

Corrigé

Le verbe aie est au subjonctif présent.

La proposition « que j'aie un grand cœur » est une proposition subordonnée conjonctive complétive, introduite par la conjonction de subordination que. Elle est complément d'objet direct du verbe "prétendre".

Le subjonctif s'explique par le sens du verbe prétendre, employé ici dans une tournure restrictive :

« sans pour autant prétendre que... »

La narratrice ne formule pas une affirmation, mais refuse précisément d'affirmer qu'elle possède un « grand cœur ». La tournure exprime une réserve, une prise de distance vis-à-vis de cette idée ; le contenu de la subordonnée est donc envisagé comme non pleinement assumé, ce qui justifie l'emploi du subjonctif.

Question 2 : Nature et fonction de la proposition subordonnée

Énoncé

Dans la phrase :

« Si on m’en donnait le pouvoir, c’est ici même, en Guadeloupe, que je choisirais de renaître, souffrir et mourir »,

quelle est la nature et la fonction exacte de la proposition introduite par si ?

Corrigé

La proposition « Si on m'en donnait le pouvoir » est une proposition subordonnée conjonctive circonstancielle, introduite par la conjonction de subordination si.

Sa fonction est complément circonstanciel de condition (ou d'hypothèse) de la proposition principale 

Cette subordonnée exprime une hypothèse envisagée comme possible mais non réalisée.

L'imparfait de l'indicatif

« donnait » est associé au conditionnel présent

« choisirais », selon le système de l'hypothèse :

si + imparfait → conditionnel présent.

Cette concordance des temps traduit une hypothèse portant sur le présent ou l'avenir.